Четвертая неделя по Пасхе посвящена евангельскому расслабленному (см. Ин.5:1–15), который 38 лет провел у Силоамской купели в ожидании исцеления и был в итоге избавлен от тяжелого недуга Самим Спасителем. Тот несчастный был в течение долгих лет физически расслаблен и обездвижен, мы же зачастую бываем обездвижены духовно.

«Надо не ожидать, пока в нас пробудится желание
делать то, что должно христианину,
а просто брать себя “за шкирку”»

Игумен Нектарий (Морозов), настоятель Петропавловского собора г. Саратова, главный редактор портала «Православие и современность»:

— Та духовная расслабленность, о которой мы говорим, ни в коем случае не является состоянием нейтральным, с пребыванием в котором можно мириться. Это болезнь, и ее обязательно нужно лечить. Можно, конечно, сказать, что для современного человека подобная расслабленность характерна в принципе: его ум, нервная система буквально истощены потоком информации, которую он без устали поглощает из интернета, телевидения, радио, просто из окружающего его мира, наполненного яркими, въедающимися в память рекламными образами. Жизнь сейчас очень быстрая, наполненная суетой и неизбежными в условиях суеты стрессами, и она тоже это расслабление обуславливает. Много еще разных «расслабляющих» факторов действует — всех не перечесть.

Концентрироваться на главном, отодвигая в сторону второстепенное

Как это состояние преодолеть? Необходим постоянный труд, работа над собой, направленная на приобретение крайне ценного навыка: концентрироваться на главном, отодвигая в сторону второстепенное. Необходимо понуждение себя: надо не ожидать, пока в нас пробудится желание делать то, что должно христианину, а просто брать себя «за шкирку» и тащить в нужном направлении. Это на самом деле практически всегда возможно, за очень-очень редким исключением. И так же практически всегда приносит рано или поздно свои плоды: мы очень зависим именно от навыков, и если навык преодолевать себя нами приобретается, то в дальнейшем он превращается в своего рода духовную палочку-выручалочку. А самое главное: Господь, видя, что мы не сидим сложа руки, а боремся, пытаемся хоть крошечными шажками, но двигаться вперед, Сам помогает нам, подает Свою благодать, и уже она наполняет нас такой нужной, такой необходимой нам силой. Ведь это лишь Он, как когда-то, так и сейчас восставляет расслабленных от одра...

И еще никогда не надо забывать о таком универсальном средстве для выхода из состояния расслабления, как молитва. Не обязательно храмовая, не обязательно даже в предстоянии перед иконой в молитвенном углу (хоть это и очень важно), пусть хоть самая краткая, но постоянная, искренняя, болью сердца наполненная: «Выведи меня, Господи, из этого состояния, помоги стать живым для Тебя, научи творить волю Твою, дай силу, цельность, крепость душевную и телесную...». И она тоже не останется без плода.

              

    ***

«Внимание и трезвение — основа духовной жизни»

Священник Сергий Бегиян, настоятель храма святого великомученика Георгия Победоносца в городе Столбцы, Белоруссия:

— Как избежать духовного расслабления? Это сложный вопрос, потому что быть все время напряженным невозможно. Даже сердце — и то расслабляется, хотя бы частями. Если все время напрягать мышцу, то когда-нибудь ее надорвешь, и потом она будет долгое время не дееспособна. Да и церковный устав показывает, что у человека должны быть периоды обострения духовной брани — например, пост, и периоды расслабления — святки, Светлая неделя и т.д. Проблема в том, что мы часто не умеем расслабляться так, чтобы потом было легко снова войти в режим внимательной духовной жизни. Как же научиться этому: расслабляться в меру, не растягивать Светлую неделю до Вознесения? Здесь, с одной стороны, есть психологический нюанс. Мы так «изнемогаем» от духовного труда, что к Пасхе не приходим, а приползаем. Мы бываем истощены не столько от скудного питания, сколько от того, что привыкаем вне поста жить вольготно. Пост так резко сужает пространство для ума, что в светлые праздничные дни ум начинает «разговляться» напропалую: смотреть всякие передачи, фильмы, а тут еще замена обычного молитвенного правила краткими часами Пасхи, — все это в конечном итоге приводит к тому, что в среду после Радоницы многие спохватываются только к обеду, что ведь это собственно постный день — первый после Пасхи.

Внимание и трезвение — основа духовной жизни. Кто старается все время, а не только в пост, жить внимательно, у того нет проблем войти после праздника в духовную колею. Это можно сравнить со спортом. Любой спортсмен даже во время отпуска все равно будет стараться сохранять себя в нужной форме, — и не будет считать эти минимальные тренировки какой-то нагрузкой. Так и во время интенсивной тренировки, когда уже сердце готово выскочить, тренер говорит: «2 минуты на отдых». Вроде в изнеможении садишься на пол, но через две минуты, подгоняемый тренером, встаешь — и чувствуешь себя намного больше отдохнувшим, потому что тебе заранее дали установку: отдых длится всего две минуты, и больше тебе сидеть никто не даст. Поэтому подсознательно за это время мышцы расслабляются так, как у иного за полчаса. А если бы мы сами себя контролировали, то отдыхали бы гораздо дольше.

Чтобы не потерять тот самый огонь (Лк. 12:49), нужно постоянно раздувать угли

В христианстве эта внешняя дисциплина должна стать внутренней. Чтобы не потерять тот самый огонь (Лк. 12:49), нужно постоянно раздувать угли. Для христианина это — чтение свв. Отцов. Тут я хочу обратить внимание, что нашу литературу условно можно разделить на информационную и деятельную. Первая — это всевозможные рассказы и описания: жития святых, история Церкви, литургические и полемические сочинения. Вторая — это непосредственно аскетическое богословское наследие, которое учит, как бороться с конкретным грехом, с той или иной страстью, в общем — как вести духовную жизнь. Часто сталкиваешься на исповеди, что человек, начитанный в информационной литературе, не знает азов духовной жизни, правил молитвы, ведения духовной брани и прочего. Конечно, аскетическая литература не так легко читается, как жития — тут, бывает, по два раза перечитываешь одну страницу. Чтение аскетической литературы — такой же духовный труд, как, скажем, молитва. К этому тоже надо себя принуждать. Но и отдача будет непременно: хоть на 10-й странице, хоть на 100-й. Без знания аскетики христианин уподобляется солдату, который изучил кучу литературы про автомат Калашникова, про сражения и героев, которые им пользовались, а самого автомата никогда в руках не держал. И самая первая аскетическая книга — «Поучения аввы Дорофея». Самой собой, что воплощать написанное в жизнь нужно осмотрительно, по совету с духовником.

Самая первая аскетическая книга — «Поучения аввы Дорофея»

Второй момент — взор христианина должен быть больше обращен вовнутрь, а не вовне. Этому способствует правильная молитва и самоанализ. Да, мы должны быть внимательны — как в пост, так и без поста. И тут лучшее средство — внимательная молитва. А чтобы молиться внимательно, надо любить молитву. Вот это уже проблема великая. Для нас молитва — в основном, повинность, встать на молитву тяжело — словно кирпичи таскать. Отойдешь от икон — и сердце пустое: значит, неправильно молился. Плод правильной молитвы — тихая радость, мир, кротость, воздержание, любовь ко всем без различия. А как молиться правильно — читайте у Отцов. Самый близкий к нам по времени учитель молитвы — свт. Игнатий (Брянчанинов).

Ну, и последний совет: все должно быть в меру. Да, не грех и фильм когда-то посмотреть, и в гости сходить, и песни светские попеть. Нехорошо, когда за одним фильмом смотришь второй, потом третий и так далее. Когда развлечения начинают засасывать. Не говорю, что тогданужно остановиться, скажу, что остановиться нужно было еще раньше. Поэтому, расслабляя свои духовные мышцы, не забудьте себе скомандовать, как опытный тренер: «Отдых — две минуты». И Бог в помощь.

   

***

«Главный духовный недуг каждого из нас — повреждённость воли»

Священник Димитрий Фетисов, старший преподаватель кафедры теологии Рязанского государственного университета им. С.А. Есенина:

— Несомненно, евангельское повествование об исцелении расслабленного является не только описанием одного из многих случаев милосердия Христа Спасителя по отношению к роду человеческому, но и аллегорией, описывающей и разрешающей проблему, которая остаётся актуальной на все времена. Мысли об этом содержатся в самом последовании службы Недели о расслабленном.

Образ расслабленного человека, который без посторонней помощи много лет не может сойти в целебную воду, находящуюся в двух шагах от него, показывает главный духовный недуг каждого из нас — повреждённость самой нашей воли, которая вследствие греха стала не вполне нам послушна.

Так или иначе, этим недугом одержим каждый. Даже великий апостол Павел смиренно говорит о себе: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). Чем больше человек расколот грехом, тем более он теряет этот драгоценный и простой дар — распоряжаться самим собой, а не находиться в рабстве собственных страстей, немощей, а в век информационных технологий еще и глупых сказочных иллюзий, мнимого общения или прелестных грёз.

Наше нынешнее положение значительно проще, чем у того несчастного

Наше нынешнее положение значительно проще, чем у того несчастного, который годами безуспешно ждал чудесного схождения ангела, делавшего воду целебной. Ведь мы находимся гораздо ближе к чудесным средствам не просто телесного исцеления, а общения с Самим Богом — Таинствам церковным, которые в зависимости от нашей решимости могут мгновенно исцелить нас духовно, сделав новыми людьми. Но как часто мы самих себя в буквальном смысле не можем утром даже «приподнять» к литургии или подвигнуть к покаянию.

Ну и, конечно, история о расслабленном — это укор и предупреждение каждому из нас: мы каждый день проходим мимо десятков расслабленных, к которым нужно отнестись повнимательнее и помочь сделать лишь небольшой шаг ко Христу и Его Церкви, но у нас на это всегда не хватает времени…

Кроме того, если вдуматься, неспроста в Евангелии указана конкретная цифра — 38 лет, которые этот больной беспомощно лежал, не имея возможности исцелиться, войдя в купель Силоамскую.

С одной стороны, видно, как люди вокруг были жестокосердны, раз годами не замечали его и не пытались помочь. А с другой стороны, можно сделать печальный вывод, что до болезни он, возможно, эгоистично прожил жизнь ради себя и удовлетворения своих страстей. Судя по всему, и болезнь этого несчастного была послана по грехам, ведь Господь его потом строго предупреждает «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже« (Ин. 5:14). И, скорее всего, потому-то и не имел этот несчастный ни родных, ни друзей, которые самоотверженно стали бы ему помогать.

   

   ***

«Разве в присутствии Господа ты будешь лениться?»

Диакон Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

— Есть такой девиз. Если не можешь бежать к цели, иди к ней. Если не можешь идти, ползи. Если не можешь ползти, то, по крайней мере, ляг в ее направлению. Обозначь хотя бы сам вектор твоего стремления и проси Бога дать тебе силы. То есть, мера расслабленности у каждого своя, и у каждого свои способности к укреплению.

Если говорить серьезно, то, во-первых, нужно отличатьдуховную расслабленность от физического и душевного переутомления. Когда человек находится в нервном перенапряжении, долго работал в изматывающих условиях, то у него, конечно, не остается никаких внутренних сил для молитвенного правила. Даже если он себя заставит вычитывать правило, то его ум не сможет включиться в молитву — просто не будет душевных сил. Потому так важно всегда контролировать себя: оставляем ли мы в своей жизни место для общения с Богом или трудимся на износ для бесконечного заработка, после чего уже не до храма. Иными словами, человек погрешает не только бездельем, но и погружением с головой в мирскую суету и работу, не оставляя полноценного времени для вечного спасения души.

Человек погрешает не только бездельем, но и погружением с головой в мирскую суету и работу

Во-вторых, бывает индифферентность к вере, теплохладность. Такой человек оказывается духовно спящим, безразличным к своему спасению. Интересуется он только тем, что видит, удовлетворяется тем, что можно телесно почувствовать. Он вроде бы и признает, что Бог есть, но «где-то там далеко, а я сам по себе». Евангелие, молитва, богослужение, Таинства — всё это для него неактуально. Давайте подумаем: человек только тогда спешит к врачу, когда остро чувствует боль. Допустим, заболел зуб, хочешь — не хочешь, но станешь лечиться. Беда наша в том, что многие наши душевные недуги скрыты от взора, точнее, мы сами стремимся скрыть их от себя — у нас вроде бы всё в порядке, и значит, не так обязательно молиться, ходить в храм, участвовать в Таинствах. Только сильные жизненные скорби способны пробудить такого человека и привести его к духовно активной жизни.

В-третьих, у воцерковленного человека бывает особый вид искушения, то, что преподобный Иоанн Лествичник называл нечувствием души или омертвением чувства. Это наступает после понесенных уже трудов, когда человека охватывает лень, и он не чувствует в себе внутреннего горения веры. Кстати, в святоотеческих описаниях страстей «леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве» относится к страсти уныния. Уныние — это внутренняя апатия, безжизненность, нерадение. Оно происходит от потери надежды на Бога и от пассивности жизни. Унывающий человек никому не делает добро, в его поступках нет ничего жертвенного, никакой духовной активности, и потому он закисает. Еще духовная расслабленность происходит от саможаления. Человек акцентирует внимание на себе и на своих немощах и от этого лишь больше расслабляется.

Наше естество грехолюбиво, оно требует понуждения ко всему духовному

Святые отцы говорят о необходимости организовывать свое время. Скажем, если ты не выделяешь специально определенного времени суток для утренних и вечерних молитв, ждешь, когда душа сама захочет молиться, то можно с духовной жизнью распрощаться навсегда. Наше естество грехолюбиво, оно требует понуждения ко всему духовному. Это как в притче про Сократа, который однажды шел с учениками, а навстречу ему гетера, которая надменно сказала: «Сократ, ты слывешь мудрецом и пользуешься у своих учеников уважением, а хочешь, я скажу одно слово, и все они тут же побегут за мной?» Сократ ответил: «В этом нет ничего удивительного. Ты зовешь их вниз, а для этого не нужно никаких усилий. Я же призываю их к возвышенному, а это требует большого труда». Только при заключении себя в тесные рамки можно чего-то добиться.

Один лаврский старец послевоенного времени отец Иосиф как-то сказал, что грамоте его научили в 7 лет, и вот уже 70 лет он ежедневно читает Святое Евангелие, и ему это не только не надоело, но, читая знакомые строки, он находит в них все более и более глубокий смысл. Потому что для него Евангелие, как молитва и храмовое богослужение было непосредственным соприкосновением с Богом. А разве в присутствии Господа ты будешь лениться?

Представьте, что вы влюбились. Мы не говорим сейчас о том, что любовь и влюбленность — не одно и то же. Но какой появляется внутри источник вдохновения! Какая тут лень! Ты весь мыслью с любимым человеком и готов идти ради него на всё. Значит, лень — это субъективное ощущение, которое не носит безусловный характер. Ради любви к кому-либо человек способен изменить свою жизнь, преодолеть собственную лень. Так и в духовной жизни: оказывается, не трудно читать Евангелие, молиться, ходить в храм, если ты имеешь пусть и малое, но живое чувство по отношению к Богу, к близким людям, которых любишь и о которых молишься, к собственному вечному спасению.

http://pravoslavie.ru/