По благословению епископа Петропавловского и Булаевского Владимира.


ДУХОВНЫЙ КАПИТАЛ СЕМЕЙ Воспитание детей по святому Паисию Святогорцу. Часть 1

Все мы знаем, что сегодня дети, как никогда раньше, подвержены всевозможным опасностям и всяческим вызовам. И эти вызовы уже не поджидают их за порогом дома, а в огромной степени вошли внутрь, в самые комнаты и портфели наших детей, поскольку достаточно одного обычного использования компьютера, интернета или телевидения, чтобы каждый мог увидеть и узнать всё. Эта наша действительность, к сожалению, беспощадна и неумолима, и, хотим мы того или нет, наши дети вырастают в такой среде, и, как бы мы их ни оберегали, опасность каждый момент находится рядом с ними. И пока они маленькие и слушаются нас – хорошо, но что начнется, когда они вступят в переходный возраст или достигнут совершеннолетия? Это больной вопрос для большинства неравнодушных и ответственных родителей.

Тема, на которой я остановлюсь, – это воспитание детей по старцу Паисию.

По благоволению Всеблагого Бога нам дано было благословение близко знать преподобного старца Паисия, видеть его, слушать и, рука к руке, прикасаться к обитавшей в нем благодати Пресвятого Духа. А теперь, основываясь на его богодухновенных словах и писаниях, попытаюсь в немногих словах рассказать вам, каким был взгляд преподобного старца на воспитание детей.

Воспитание ребенка начинается с беременности: мать молится и живет духовной жизнью, и дитя в ее утробе освящается

Как все святые, старец Паисий локализует начало воспитания детей до самого их рождения; воспитание детей начинается с беременности, говорит старец. Если мать, носящая плод, нервничает и расстроена, эмбрион в ее утробе волнуется. Если же мать молится и живет духовной жизнью, дитя в ее утробе освящается. Поэтому, когда женщина беременна, она должна молиться, изучать понемногу Евангелие, петь, держаться в стороне от стрессов, и окружающие должны стараться не напрягать ее. Тогда ребенок, который родится, будет освящен, и у родителей не будет с ним проблем, ни когда он будет маленьким, ни когда вырастет[1].

Наша Церковь всегда верила, а наука сегодня торжественно признает ее правоту, исследуя и считывая генетический код (ДНК), что с самого первого момента зачатия в матери уже есть совершенный человек. Следовательно, воспитание должно начинаться с первого момента вступления нового человека в мир сей. Преподобный старец потому так категорично говорит о периоде беременности, что уже всеми научно признано, что на эмбрион влияет и психологическое состояние беременной матери, и даже окружающая среда. Сегодня мы даже говорим о психологии эмбриона как науке, из которой явствует, как важен этот период жизни человека, в котором он начинает получать первые положительные и отрицательные семена влияния, еще будучи эмбрионом. Однако напрямую на воспитание эмбрионального человека воздействуют главным образом родители, особенно беременная мать.

Сколько таких матерей, которые проводили святую жизнь и растили освященных детей! Вот мать старца Хаджи-Георгия. Даже молоко у этой благословенной матери, которое сосал Гавриил (мирское имя старца Хаджи-Георгия), было аскетичным[2].

Родители несут ответственность за воспитание начиная с эмбрионального возраста. Если родители, когда ребенок еще во чреве матери, молятся, живут духовно, ребенок будет освящен, – говорил преподобный отец. И если впоследствии ему духовно помогут, он станет освященным человеком и принесет обществу пользу[3].

Если воспитание ребенка начинается с эмбрионального возраста, то куда больше оно воздействует, когда ребенок родится и будет опекаем родителями. Поэтому родители должны осознавать огромное благословение, огромную привилегию, но и огромную ответственность за то, что стали родителями нового человека – образа Божия в мире сем. Бог, говорит старец, дал первозданным Адаму и Еве великое благословение стать Его сотворцами. После них родители, прародители и т.д. тоже являются сотворцами Богу, поскольку дают детям свое тело[4].

Как только мать и отец вкусят радость того, что взяли ребенка на руки, на них тут же ложится ответственность за воспитание этого нового человека, их ребенка, первейшая цель жизни которого – стать подобным Отцу своему, Богу, свободно и всецело любя Христа, питаясь благодатью Святого Духа в Святых Таинствах Православной Церкви нашего Христа. Родители должны знать, что их ребенок, каким бы ангелочком он ни был, наследственно несет в себе последствия грехопадения, искажение образа Божия и влечение всего его существа к лукавым вещам уже с самой молодости. Поэтому, как добрый педагог, преподобный Паисий говорит: родители должны духовно помогать детям, когда они малы, потому что тогда и слабости их малы и их с легкостью можно отсечь. Они подобны молодому картофелю, который, если его потереть, очищается от кожицы. Когда же подрастет, уже надо брать нож и очищать его, если же на нем окажется что-нибудь черненькое, то придется проникать еще глубже[5].

Воспитание детей надо вести с малого возраста, потому что тогда душа впитывает хорошие начала и благие семена, которые дадут впоследствии добрые плоды. Все мы по опыту знаем, как сильно влияет детский возраст на жизнь человека, поэтому когда психологи исследуют многочисленные психологические проблемы современного человека, они всегда обращаются к его детскому возрасту, чтобы найти там причины и травмы, оказывающие влияние на всю его оставшуюся жизнь. Родитель должен знать, что воспитание подобно медицинскому искусству, которое, с одной стороны, должно лечить, борясь с микробами, а с другой – укреплять организм с помощью лечебной терапии, чтобы он функционировал нормально.

Ссылаясь на святого Арсения Каппадокийского, житие которого он написал, преподобный старец Паисий описывает, как святой Арсений применял подобные упражнения с детьми. Кроме того, что он учил их грамоте как учитель, каковым являлся в селе, святой параллельно с этим еще и смирял их страсти, развивал в них мужество. Преподавал он детям и умную молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», – или: «Во имя Христа и Богородицы», – а когда они порой грешили или совершали какую-нибудь пакость, учил их говорить: «Согреших Ти, Господи». Говорил он им и чтобы нарезали кусочки виноградных прутиков, нанизывали на веревочку и делали себе четки (наподобие плетеных четок), чтобы отсчитывать молитвы и поклоны, имевшиеся у каждого в качестве правила, и так ум детей очищался непрестанной молитвой[6].

Отметим важность подвига, чтобы дети могли обрести мужество и не боялись страданий

Здесь надо отметить важность подвига в случае с детьми, чтобы они могли обрести мужество и не боялись страданий, поскольку им предстоит стяжать благо, стяжать добродетель. Боязливость души – это порождение себялюбия, а, по святым отцам, себялюбие является порождением маловерия.

Так, святой Арсений практически помогал детям стяжать мужество, чтобы они потом благодаря мужеству, как говорит старец Паисий ниже, могли смирить свои страсти и очистить ум непрестанным призыванием имени нашего Христа, а также поклонами единственно истинному Богу и Спасителю нашему.

Еще очень важно, что преподобный Арсений учил детей возлагать надежду и черпать силу в имени Христа и Богородицы, а также иметь мужество смиряться, когда они делают ошибки, признавать их и исправлять, говоря: «Согреших, Боже мой». Как плохо, к сожалению, бывает сегодня, когда родители постоянно стараются оправдать своих детей из нездоровой любви к ним, думая, что таким образом они оказывают им любовь, воспитывая их в иллюзорном мире самохвальства и себяоправдания, что, увы, в какой-то момент сокрушит ребенка, когда он встанет перед своими ошибками и их последствиями как перед непреодолимой стеной в нашей жестокой и мстительной реальности.

Подвиг воспитания нашей Церкви, в основе которого лежит рассудительность, терапевтически воздействует на души наших детей, ставя пределы их поискам, воюя с их страстями с самого их появления и очищая души и тела любовью нашего Христа. Разумеется, в подвиге воспитания детей главной является рассудительность, чтобы оно совершалось со многой деликатностью и знанием возможностей ребенка и не приводило к противоположным результатам.

Однажды старца спросили:

– Геронда, некоторые матери спрашивают, какую молитву совершать детям трех-четырех лет?

Мудрый и рассудительный старец ответил:

– Говорите им: «Ты же мать, посмотри, сколько выдерживает твой ребенок». Не надо им действовать по предписанному.

– Геронда, а дети, которых сюда водят на всенощные бдения, не устают?

– Во время утрени надо дать им немного отдохнуть, а на Божественной Литургии пусть берут их в храм. Матери, чтобы дети не озорничали, должны научить их молиться с малых лет. Родители должны рассудительно помогать детям, чтобы они приблизились ко Христу с самого нежного возраста и переживали радости более возвышенные, то есть духовные. А когда дети станут ходить в школу, с ними надо мало-помалу изучать какую-нибудь духовную книгу, помогая переживать ее духовно. Тогда они станут ангелочками и своей молитвой обретут великое дерзновение пред Богом. Такие дети – духовный капитал семей[7].

Добродетель рассудительности, согласно святым отцам нашей Церкви, рождается из смирения. Только смиренный человек может быть рассудительным, поскольку своим смирением привлекает благодать Святого Духа, и она просветляет его в поступках. А с другой стороны, у смиренного нет предвзятости или приверженности к своей позиции и действиям, и поэтому он доверчиво принимает волю Божию, всецело уважая свободу личности другого, даже если этим другим является это малое дитя.

Эгоист и гордый человек не имеет просветления от Бога, он полон навязчивых идей и предубеждений, желая, чтобы другие стали такими, какими хочет он, он желает действовать по своей воле, а не чтобы происходило то, что действительно угодно Богу и полезно его ребенку. Поэтому он и делает ошибки, травмирует душу своего ребенка, и тот начинает проявлять отрицательные результаты и бунтарство. Такой человек не хочет слышать ни о свободе личности своего ребенка, ни об ограниченности его сил.

Родителю-педагогу самому надо пройти через терапевтическое воспитание, чтобы смочь правильно руководить своими детьми. Вот что говорит нам об этом мудрый преподобный старец, когда был спрошен:

– Геронда, одна мать дает своему ребенку святую воду, а он ее выплевывает. Что ей делать?

Он ответил:

– Молиться о ребенке. Может, то, как она дает ребенку святую воду, вызывает у него реакцию отторжения. Чтобы дети стояли на Божием пути, надо, чтобы и родители жили духовно правильно. Некоторые родители, будучи религиозными, стараются помочь детям стать хорошими не потому, чтобы их занимало спасение их души, а потому, что хотят, чтобы те стали хорошими детьми. Их больше волнует, что скажут об их детях люди, чем то, что они попадут в ад. Как же тогда Бог поможет им?

И духовно свободный и рассудительный старец продолжает, говоря:

Цель не в том, чтобы дети непременно делали добро, а в том, чтобы почувствовали добро как необходимость

– Цель не в том, чтобы дети непременно ходили в церковь, а чтобы полюбили церковь. И не чтобы непременно делали добро, а почувствовали его как необходимость. Так они вырастают благочестивыми и с двойным здоровьем[8], без психических травм. Если родители заставляют ребенка из страха Божия, тогда Бог помогает и ребенку бывает легче. Если же родители делают это из эгоизма, тогда Бог не помогает. Часто детям бывает трудно из-за гордости родителей[9].

Некритичная, чрезмерная любовь родителей, поскольку содержит в себе эгоизм и отсутствие доверия к Богу, причиняет детям зло, потому что подменяет правильное воспитание и наносит вред вместо того, чтобы послужить на пользу. Когда старца однажды спросили, может ли своей некритичной любовью причинить вред ребенку даже мать, он ответил:

– Конечно, может. Когда, например, мать видит, что ребенку трудно ходить, и со словами: «Как его жаль! Бедняжечка, он же не может ходить», – берет на руки вместо того, чтобы немного поводить за ручку. Как же он научится ходить сам? Она, конечно, делает это из любви, но вредит ему своим излишним вниманием.

Любовь нуждается в некоторых тормозах, с рассудительностью. Настоящую любовь отличает бескорыстность, в ней нет эгоизма, а есть благоразумие. Многие думают, что любят своих детей, но своим отношением приводят их к катастрофе. Когда мать, предположим, из чрезмерной любви целует ребенка и говорит ему, что «на всем свете нет такого ребенка, как мой», она только культивирует в нем гордость и нездоровую самооценку. Потом ребенок перестает слушать своих родителей, потому что думает, что он знает всё[10].

(Окончание следует.)

Митрополит Лимасольский Афанасий
Перевела с болгарского Станка Косова
Слово, сказанное в святой митрополии Этолоакарнании в мае 2009 года (Этолоакарнания – регион в Западной Греции).

Книги митрополита Афанасия Лимасольского (Николау) в интернет-магазине "Сретение"

Богоносци.Бг

26 июня 2018 г

http://pravoslavie.ru/113943.html 

Система Orphus

Добавить комментарий


Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru Русская Православная Церковь в Казахстане